Entrevista con Taylor Renee Aldridge

Allison Janae Hamilton, FLORIDALAND (2017/2018). Video de cuatro canales, color y sonido, 7 minutos, 46 segundos. Imagen por cortesía de la artista, Marianne Boesky Gallery, Nueva York y Aspen, y el California African American Museum.

La reciente exposición curada por Taylor Renee Aldridge en el California African American Museum (CAAM), Enunciated Life [Vida enunciada], era la primera muestra de museo que veía desde el encierro. Me sentía cohibida por acercarme demasiado a la gente, pero poco a poco me fui introduciendo en el espacio a medida que los temas del bautismo, la encarnación y la espiritualidad empezaban a invadirme. Los 13 artistas expuestos —que trabajan en video, audio, fotografía y escultura— se sintieron clara y deliberadamente unidos por la visión curatorial de Aldridge. En conjunto, las obras ponían de relieve la espiritualidad negra tanto dentro como fuera del entorno eclesiástico, abordando cuestiones de encarnación, comunión y exaltación, e invitando al espectador a envolverse por completo. 

Aunque la exposición se inauguró en marzo de 2021, rastrean sus antecedentes a una visita a Trinidad en 2018 con motivo del New Waves Dance & Performance Institute, donde asistió por invitación de su entonces colaboradora, Jennifer Harge, para aprender más sobre las historias de la danza y para escribir sobre el trabajo de Harge a través de los legados ancestrales y la historia del folclore afroamericano. Durante el viaje, Aldridge visitó un santuario de orishas, y recuerda que notó que su cuerpo “se protegía inmediatamente” en el espacio cargado de espiritualidad¹. Se preguntaba por este impulso de autoprotección, sobre todo porque su infancia en Detroit estuvo impregnada de las prácticas de la iglesia baptista, donde los feligreses experimentan regularmente la posesión espiritual. Por la época en que viajó a Trinidad, Aldridge mantenía un estrecho intercambio creativo con bailarines, explorando ejercicios de sonido y movimiento guiados por los escritos de Ashon T. Crawley, en particular sus puntos de vista sobre la respiración en el contexto del pentecostalismo negro y cómo la respiración se utiliza para declarar la amplitud de la vida —una línea clara en Enunciated Life—. En medio de la pandemia, mientras vigilábamos el aire que nos rodeaba, adaptándonos a la vida con mascarillas, Aldridge presentó una conmovedora exposición centrada en gran medida en la respiración.

La escritora, crítica, curadora y cofundadora de ARTS.BLACK —una revista de arte online creada en 2014 que se centra en la crítica desde la perspectiva de los negros— se conectó recientemente conmigo a través de Zoom para hablar de su trabajo, de su reciente traslado a Los Angeles desde Detroit y de cómo piensa a través de los temas del placer y la encarnación.

Eva Recinos: Sé que tus interacciones con Cameron Shaw, el director ejecutivo del CAAM, te llevaron a tu puesto de curadora. ¿Qué más te impulsó a trasladarte a una nueva ciudad?

Taylor Renee Aldridge: Desde mi juventud supe que me interesaban la creación de arte, la curaduría y el trabajo en museos. Lo descubrí de forma más aguda cuando estudiaba en la Universidad de Howard y decidí cambiar la carrera de negocios por la de historia del arte. Pero nunca tuve un plan concreto, ni de cinco ni de diez años. Y, francamente, todavía no lo tengo. Me doy cuenta de que hago lo que me hace sentir bien en mi cuerpo y me guío por estos impulsos intuitivos, ya sea por los ancestros o por otros motivos.

Volví a Detroit en 2014 y trabajé allí durante cinco o seis años en un sinfín de funciones: escritora, crítica, curadora y galerista. Y la escena artística de Detroit es muy particular, pero también muy pequeña. Hace un par de años, empecé a intuir que o bien tenía que mudarme si quería seguir haciendo trabajo de museo y curaduría y crecer como curadora, o bien iba a tener que cambiar de profesión, y quizás inclinarme más exclusivamente por ser escritora y editora. Soy una persona que piensa de forma pragmática. Estaba cansada de los inviernos en Detroit, cansada del clima frío, y me di cuenta que esos meses fríos y oscuros en Detroit simplemente no eran constructivos para mi salud y mi productividad.

Empecé a vislumbrar una oportunidad de mudarme a un lugar más cálido hace un par de años… Me interesaron mucho esas conversaciones iniciales que tuve con Cameron sobre cuál era su visión en el CAAM en ese momento, y cuál sigue siendo actualmente —en particular, este llamado a reimaginar lo que las instituciones pueden hacer por nosotros en este momento—. No solamente las instituciones negras, sino también las instituciones de este país, ya que nos enfrentamos a un racismo contra los negros generalizado y visible [y] a esta pandemia sin precedentes. 

ER: También te has dedicado a abordar esos desequilibrios personalmente, en tu trabajo con ARTS.BLACK. ¿Crees que han cambiado muchas cosas en cuanto a la visibilidad y a hacer más accesibles la escritura y el diálogo sobre el arte?

TRA: Soy la cofundadora de ARTS.BLACK junto con la crítica y escritora Jessica Lynne. Ella y yo éramos buenas amigas, y colegas; la llamo mi esposa artística. Hemos dado a luz a este bebé juntas, y se ha sentido muy productivo y orgánico desde su inicio. Pero nunca hemos vivido en la misma ciudad mientras dirigíamos esta empresa editorial. Por ello, nos ha interesado especialmente averiguar cómo comentar lo local a través de un lente global… seguimos insistiendo en ello. [El proyecto] es diaspórico y tiende a basarse en la experiencia local dentro de las comunidades artísticas. ARTS.BLACK anima constantemente a nuestros lectores a pensar también en la existencia de estos lugares dentro de la diáspora más amplia de la escritura artística y la crítica de los negros. Esta misión sigue siendo muy relevante y sigue siendo muy importante y urgente para nosotros. 

ER: Estaba releyendo un artículo de Vanity Fair de Kimberly Drew de septiembre del año pasado. En él hablabas de que los trabajadores de museos que no son negros deben encontrar formas de educarse sobre la raza y el racismo contra los negros sin depender de sus colegas negros. ¿Has visto cambios en los museos desde entonces?

TRA: No puedo decirlo, porque creo que este tipo de aprendizaje lleva mucho tiempo y probablemente no veremos los efectos de ciertos cambios hasta dentro de como mínimo cinco o diez años, al menos como un esfuerzo genuino y serio. Creo que es evidente que los museos están respondiendo de forma más inmediata para demostrar que están estudiando y demostrar que están haciendo el trabajo de aprender a ser antirracistas. Pero [lograr] eliminar el racismo contra los negros —especialmente en los museos de arte de este país, que tienen raíces coloniales muy profundas— va a llevar tiempo. 

ER: Parece que algunas respuestas fueron más reaccionarias. Hay que hacer mucho más. 

TRA: Y ese trabajo también, es realmente privado y debería serlo, la mayoría de las veces. El trabajo antirracista conlleva una autoevaluación individual que se requiere antes de presentarse en estos espacios y tratar de averiguar cómo promulgar el antirracismo a través de la institución. Requiere volver a casa y hacer mucha autorreflexión, y no puedo decir si he sido testigo de eso o si es algo que cualquiera de nosotros podrá presenciar y rastrear tan rápidamente. 

ER: [En una conversación de 2018 con Jessica Lynne en Canadian Art], hablaste del placer y de cómo priorizar el placer es, en muchos sentidos, revolucionario para ti como mujer negra queer. ¿Cómo ha evolucionado esta idea en tu práctica? 

TRA: Mi práctica curatorial es única en el sentido de que me inclino por la subjetividad y la experiencia personal, en contraposición a la forma tradicional en que se realiza el trabajo curatorial, donde se nos anima a ser objetivos. Esto es importante, porque me ha llevado algún tiempo llegar hasta aquí y tener confianza en ello. Pero creo que hay un matiz en la implicación de mi persona y mi propia narrativa personal en algunas de las exposiciones que produzco.

Esa entrevista con Canadian Art se hizo durante mi retorno de Saturno. Y en mi retorno de Saturno, aprendí que no sabía muy bien cómo estar en mi cuerpo y no sabía cómo recibir o atender plenamente el placer o la libertad en mi persona.

Por aquel entonces, estaba rodeada de bailarines y practicantes encarnados, como Jennifer Harge y Billy Mark (que está en Enunciated Life), y ellos lideraban con la personificación ante todo. Como persona supercerebral y que piensa constantemente [sobre] teoría, fue tan refrescante leer Blackpentecostal Breath (2016) de Ashon T. Crawley con ellos como practicantes del movimiento… [pensando] menos en la teoría —que puede ser productiva, absolutamente— sino [más] en cómo las palabras y cómo las experiencias que Crawley comentaba en su libro podrían impulsarnos a movernos y a recibir un encuentro con el placer, la libertad y la sumisión.

Me interesaba mucho averiguar cómo llevar esas experiencias a un contexto museográfico, cómo cuestionar el modo en que la gente se relaciona con las exposiciones de los museos y cómo puede recordarles su cuerpo y animarlos a estar presentes en su cuerpo. Enunciated Life utiliza estas religiones organizadas como punto de partida. 

ER: Otro gran tema de la muestra es el aliento negro, y las formas en que ha perdurado a pesar del racismo contra los negros. La exposición coincidió con la pandemia. ¿Cómo cambió eso la visión a través de la cual se veía y se pensaba en el aliento —algo que estaba en la mente de todos?

TRA: La etimología de [la palabra] espíritu es aliento, es respirar, es enunciar un aliento. Al principio, me molestó mucho que [la] pandemia se produjera mientras me preparaba para presentar estos espectáculos. Al principio iba a tener una presentación más pequeña en el Red Bull [Arts] de Detroit el verano pasado. Y luego se suponía que se iba a inaugurar en septiembre en el CAAM. Estaba molesta porque esta exposición ha sido la primera en la que he tenido plena autonomía creativa y el espacio en la sala para pensar con amplitud en ciertos temas en un contexto expositivo y que realmente se materialicen.

Pero entonces, hacia finales del verano, me di cuenta [de que el momento del espectáculo] era una bendición. Se estaba produciendo una confluencia muy interesante en la que teníamos que vigilar constantemente nuestros cuerpos y restringirlos del tacto. Nuestra respiración estaba bloqueada por esta máscara y pensé: “Oh, este espectáculo podría funcionar de una manera realmente productiva y creativa, porque nos están cortando estas sensaciones, y estas habilidades para el tacto. Específicamente, [es una oportunidad para] pensar en el virus y en cómo socava la respiración”. Sistemáticamente, cuando hay una crisis en este país, las personas negras y morenas son las más comprometidas, y también las que están llamadas a trabajar más para cuidar de [los demás] y hacernos pasar por esos momentos. ¿Qué significa el aliento en este contexto? ¿Qué significa el espíritu, concretamente, en ese contexto? La exposición se hizo aún más urgente. 

ER: De cara al futuro, ¿hacia dónde crees que se dirige la programación de exposiciones del CAAM? ¿Crees que esta idea de encarnación y espiritualidad es algo que te gustaría continuar?

TRA: El CAAM ha sido una institución que obviamente he observado desde lejos, y especialmente después de que Naima Keith se incorporara a la dirección. Aprecio cómo la institución ha sido capaz de mantener un matiz al hablar de la negritud y permitir que no se defina como algo estático o como un monolito. Realmente lo admiro porque creo que, en las instituciones negras, la gente puede pensar que es limitante solo porque se centra en lo étnico. El CAAM ha expuesto las formas en que podemos ser muy particulares, y muy expansivos y elásticos en el modo en que pensamos la negritud y sus múltiples formas —porque es algo que es elusivo y probablemente siempre lo será—. Estoy deseando ampliar ese legado.

Eva Recinos es una escritora y editora afincada en Los Angeles. Su periodismo sobre arte y cultura ha aparecido en Los Angeles Times, The Guardian, Hyperallergic, Artsy, Art21 y otros. Sus escritos de no ficción creativa pueden encontrarse en Electric Literature, PANK, Blood Orange Review y otros. Actualmente está trabajando en unas memorias en forma de ensayos.

La curadora y escritora Taylor Renee Aldridge se incorporó al California African American Museum (CAAM) en 2020. Aldridge ha organizado aclamadas exposiciones con el Detroit Institute of Arts, Detroit Artists Market, Cranbrook Art Museum, y The Luminary (St. Louis). En 2015, cofundó ARTS.BLACK, una influyente revista de crítica de arte desde perspectivas negras. Ha recibido la beca Creative Capital | Andy Warhol Foundation Arts Writers Grant (2016) y el Rabkin Foundation Award for Art Journalism (2019). Tiene un máster en Derecho de la Harvard University y una licenciatura de la Howard University.

Esta entrevista se publicó originalmente en Carla número 25.

Eva Recinos is a writer and editor based in Los Angeles. Her arts and culture journalism has appeared in the Los Angeles Times, The Guardian, Hyperallergic, Artsy, Art21, and more. Her creative non-fiction writing can be found in Electric Literature, PANK, Blood Orange Review, and more. She is currently working on a memoir in essays.

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